Алмазная Сутра
Алмазная Сутра, или Ваджраччедика Праджняпарамита Сутра, является одной из двух наиболее значительных буддийских сутр Махаяны, наряду с Сердечной Сутрой. Его полное название обычно переводится как «Алмаз, прорезающий иллюзию», что удачно ссылается на его центральное учение - иллюзорность всех явлений, включая ментальные феномены представлений о просвещении и Будде, которые мы можем сформировать. Несмотря на то, что Алмазная сутра почитается повсюду в буддизме махаяны, она занимает центральное место во многих школах дзен, и в некоторых из них она полностью запоминается и полностью повторяется (еще одной центральной причиной его популярности является относительная краткость - ее можно повторять за 40 минут).

Алмазная Сутра Фронтиспис Алмазная сутра имеет большое историческое значение даже за пределами буддизма, потому что ее перевод считается самой старой печатной книгой в мире, датируемой 868 г. н.э. (фронтиспис показан справа). Эта копия была найдена в пещерах Тысячи Будд. в 1907 году - это само по себе удивительное открытие - теперь оно хранится в Британской библиотеке. Историки считают, что первый китайский перевод сутры произошел еще за 1200 лет до этой даты, около 401 г. до н. Э.

Сутра начинается, как и многие сутры, с фразы «Так я слышал». Старший монах Субхути подходит к Будде, чтобы спросить:

«Если сыновья и дочери хороших семей хотят развить высший, наиболее наполненный и пробужденный ум, если они хотят достичь Высочайшей Совершенной Мудрости, что они должны сделать, чтобы помочь успокоить их дрейфующие умы и подчинить их жаждущие мысли?»
(весь текст из перевода Алекса Джонсона доступен на Diamon-Sutra.com)

Сначала Будда отвечает стандартными учениями об отрешенности от явлений и практике милосердия и сострадания - также без привязанности к результату. Однако, по мере того, как продолжается дискуссия с Субхути, Будда переносит беседу с этим вопросом, который он задает Субхути:

«Как вы думаете, Субхути, достиг ли Будда высшего, наиболее наполненного, наиболее пробужденного и просвещенного ума? Учит ли Будда какое-либо учение?»

Именно здесь разговор начинает меняться, и акцент смещается на естественное просветление в каждом из нас. Будда ясно дает понять, что просветление не является наградой за хорошее поведение или даже за достижение состояния без эго, непривязанности. Просветление - это осознание своей истинной природы, а не запоминание учений или практических методов. Когда Субхути отвечает Будде,

«Истина в [учениях] неисчерпаема и невыразима. Она ни есть, ни нет. Что это значит? Что это значит, что Будды и ученики просвещены не с помощью определенного метода учений, а с помощью внутренней интуитивности процесс, который является спонтанным и является частью их собственной внутренней природы ".

Сутра в этой точке становится очень похожей на коан, с утверждениями, которые кажутся противоречащими друг другу на поверхностном уровне, но предназначены для того, чтобы разрушить любые привязанности, которые практикующий может иметь к идеям Будды и дхармы. Будда говорит о своем просветлении и учениях, а затем говорит:

«И все же, даже когда я говорю, Субхути, я должен забрать свои слова, как только они произнесены, потому что нет Будд и нет учений».

В ходе продолжающейся серии обменов в этом направлении Будда ясно дает понять, что буддизм - это не принятие философии, поклонение ему или любому другому Будде, ритуальная практика медитации или любой другой метод. Все это инструменты, помогающие человеку напрямую достичь просветления. Зачастую привязанность к учению, Будде или методам может развиваться таким образом, что фактически мешает собственной реализации или порождает высокомерие вокруг себя как практикующего, и все это просто дальнейшее заблуждение.

Субути спрашивает, что к концу сутры

«Благословенный господин, когда ты достиг полного Просветления, чувствовал ли ты в уме, что ничего не было приобретено?»

И Будда отвечает:

«Именно это, Субхути. Когда я достиг полного Просветления, я не почувствовал, как разум чувствует, какую-либо произвольную концепцию духовной истины, даже малейшую. Даже слова« полное Просветление »- это просто слова, они используются просто как фигура речи ".

Будда завершает Алмазную сутру,

«Как крошечная капля росы, или пузырь, плавающий в потоке;
Как вспышка молнии в летнем облаке,
Или мерцающая лампа, иллюзия, призрак или сон.
Так можно увидеть все обусловленное существование ".

В буддизме Алмазная сутра иногда обсуждается как дискурс о разнице между просветлением архата буддизма тхеравады и буддизмом махаяны. С этой точки зрения, архат может поддерживать тонкую привязанность к дхарме и просветленным состояниям ума, что предотвращает полное разрушение самости.Тем не менее, другие читают Алмазную Сутру как полностью превосходящую религию, показывая - или пробивая, как следует из названия, - иллюзию привязанности к определенному религиозному идеалу. Прямая реализация - это то, на что указывает Будда в Алмазной Сутре, а не Буддаизма.



Видео инструкция: Алмазная сутра, сутра сердца - 1. Будда и просветление. Не сатсанг. Осознанность и самопознание (May 2024).