Лоджонг и Восемь стихов тренировки ума
Центральным в буддизме Махаяны является принцип практики на благо всех существ, а не только себя. Создание сострадания к другим, и из этого сострадания мотивация практиковать для всеобщего освобождения всех живых существ называется бодхичитта. Иногда его сравнивают с тонущим человеком, который добирается до берега, а затем поворачивается, чтобы помочь другим, все еще находящимся в воде, также безопасно спастись. В обете бодхисаттвы буддийский практикующий обещает отказаться от своего освобождения, чтобы трудиться ради освобождения всех существ.

В тибетском буддизме Лоджонгили «тренировка ума», включает в себя установки, которые практикующий развивает, чтобы развивать бодхичитту. Лоджонг - это аналог формальной практики медитации, формы осознанности и практики исследования, которой мы занимаемся на протяжении всего дня. Один из самых известных учебных текстов по ложжонгу - из традиции Кадампа, называемой Восемь стихов тренировки ума написанный Геше Лангри Тхангпа, который жил в Тибете в конце одиннадцатого века и в начале двенадцатого:

Восемь стихов тренировки ума

Пусть я всегда дорожу всеми существами
С решимостью выполнить для них
Высшее благо, которое дороже
Чем любой исполняющий желания драгоценный камень.

Всякий раз, когда я в компании других,
Могу ли я считать себя ниже всех
И из глубины моего сердца
Берегите других как высших.

Во всех своих действиях я могу следить за своим умом,
И как только возникают тревожные эмоции,
Могу ли я насильно остановить их,
Так как они причинят боль как мне, так и другим.

Когда я вижу злых людей,
Переполненный неправильными поступками и болью,
Могу ли я лелеять их как что-то редкое,
Как будто я нашел сокровищницу.

Когда кто-то из зависти делает меня неправильно
Оскорбляя меня и тому подобное,
Могу ли я принять поражение
И предложить им победу.

Даже если тот, кому я помог
И на кого я возлагал надежды
Делает большие ошибки, причиняя мне вред,
Могу ли я увидеть их в качестве отличного духовного друга.

Короче говоря, прямо или косвенно,
Могу ли я дать всем мамам помощь и помощь,
И могу ли я взять на себя весь их вред и боль
Тайно на себя.

Ничего из этого не может быть запятнано
Мысли о восьми мирских заботах.
Могу ли я увидеть все вещи как иллюзии
И, без привязанности, получить свободу от рабства.

- из Восемь стихов для тренировки умаГеше Сонам ​​Ринчен, перевод Рут Сонам

В рамках практики ложжонга мы можем ежедневно повторять и размышлять над этими стихами (как, как говорят, делает Далай-лама). Однако настоящая практика заключается в том, чтобы применять эти учения в течение дня. Лоджонг - это полномасштабная перестройка основ нашего разума от заботы о себе до заботы о себе. Это не форма самоотречения или самопожертвования - мы не мучаемся собой и не отрекаемся от счастья, чтобы другие были счастливы. Мы практикуем и для себя, и забота о себе необходима для того, чтобы мы могли по-настоящему помогать другим. Но lojong о нашей мотивации и предлагает нам другой способ взглянуть на счастье. Мы обнаруживаем, что когда мы делаем других счастливыми, мы сами счастливы. Это счастье отличается от удовольствия или от преходящего счастья, которое приносит нам то, что мы хотим. Это похоже на радость матери, когда она видит своих детей счастливыми.

Некоторые из этих стихов могут показаться экстремальными или нездоровыми для жителей Запада, потому что многие из нас уже страдают от низкой самооценки или чувства недостойности. Однако в буддийских учениях проводится различие между уверенностью в себе и гордостью или высокомерием. Уверенность в себе необходима для того, чтобы мы пошли по этому пути, в то время как гордость или высокомерие разрушительны. Уверенность в себе подпитывает нашу способность учиться и нашу дисциплину практиковать, в то время как гордость и высокомерие питают эгоистичные мысли и действия, которые в конечном итоге разрушительны для нас самих и других.

Посредством буддийских практик мы стремимся развить уверенность в себе и избавиться от чувства низкой самооценки или недостойности, а также от корней гордости или высокомерия. Стих «Могу ли я считать себя ниже всех существ» не является стимулом считать себя плохим или менее ценным, чем другие. На самом деле, в буддизме мы все - все живые существа - в конечном счете, природа будды. В этом мы все равны и все одинаково драгоценны. Но это естественная тенденция нашего ума лелеять себя. Большая часть наших мыслей и эмоций сугубо корыстна. Обучение ложжонгу - это способ противостоять этой тенденции и вместо этого культивировать бодхичитту в качестве нашей основной мотивации.

Точно так же, как ложжонг - это не самоуничижение или самопожертвование, это также не отрицание каких-либо собственных или разрушительных мыслей или эмоций, которые мы можем иметь. Репрессии только приводят к проблемам позже. Вместо этого мы встречаемся честно, признавая и принимая все, что происходит внутри нас, и стремясь превратить это в открытость.Все различные практики в буддизме являются инструментами для этого, и ложжонг является продолжением этих методов, которые затрагивают основную причину наших страданий - нашу основную заботу о себе. По мере того, как мы работаем, чтобы ослабить влияние, которое имеет на нас эта забота о себе, наши негативные мысли и эмоции исчезнут сами по себе.

Ложонг также предоставляет нам основу для борьбы с людьми и препятствиями в нашей жизни. «Лелея их как нечто редкое» и как «превосходного духовного друга», мы признаем ценную роль, которую эти люди и опыт играют в нашем духовном росте. Они показывают нам, где мы все еще застряли, и как мы все еще можем быть вызваны. Только мы страдаем, если встречаем негативность других с нашими собственными. Если вместо этого мы умело воспринимаем негативные действия других как результат их собственных страданий, мы сами не втягиваемся в их негативность.

Даже стих «Могу ли я принять поражение» не является стимулом для мазохизма. Вместо этого мы обращаемся ко многим случаям, когда мы боремся за то, чтобы быть правыми над вещами, которые действительно очень несущественны. Наше эго настолько защищает, что мы реагируем на малейшую критику с гневом, и кто победит в этой ситуации? Даже если другой человек действовал из подлости, как только мы злимся, нас самих мучают страдания. Если мы вместо этого можем просто «принять поражение» - отпустить стремление защищаться и нанести ответный удар - нас не втянут в этот цикл. Конечно, есть ситуации, в которых важно отстаивать то, что правильно, или защищать себя - когда это фактически является частью заботы о себе, или даже вопросом бодхичитты, если мы действуем из сострадания к другим. Эта фраза не является призывом принять поражение в этих случаях.

От второго до последнего стиха «могу я тайно взять на себя весь их вред и боль» относится к практике тибетской медитации тонглен. В этой практике мы визуализируем боль и страдания других, приходящих в наше собственное существо и превращающихся в исцеляющий свет, который затем исходит. На самом деле практика тонглена заключается в том, чтобы увидеть сущность и всепроникающую природу Будды или изначальное осознание, которое не затронуто ни болью, ни страданием. Благодаря этому видению все страдания трансформируются.

Последний стих: «Могу ли я видеть все вещи как иллюзии и, не привязываясь, обрести свободу от рабства», смещается с акцента на относительную бодхичитту на абсолютную или абсолютную бодхичитту. Именно на относительном уровне мы стремимся помогать другим, рассматривая себя как отдельного человека. На абсолютном уровне мы понимаем, что само это разделение является иллюзией, что мы едины и всепроникающи, и что страдание других на самом деле является нашим собственным страданием, а счастье других - нашим собственным. Это окончательное осознание - то, что побуждает нас к освобождению.

Чтобы узнать больше о ложжонге, ознакомьтесь с этой книгой (которая включает перевод стихов выше):



Видео инструкция: (Loyong) - Adiestramiento Mental en Ocho Versos - Ciencia del saber (May 2024).