Сутра Сердца
Сутра Сердца является одним из самых известных буддийских писаний. Это часть буддийской традиции махаяны, которая включает в себя как дзен, так и тибетский буддизм. Он является частью группы сутр, обычно называемых сутрами «Совершенство мудрости» (праджня-парамита), но является самой короткой среди них, обычно занимая всего одну или две страницы в зависимости от перевода (в отличие от Большой Сутры на Совершенной). Мудрость, которая обычно занимает много сотен страниц в переводе.) Еще одна уникальная особенность Сердечной Сутры заключается в том, что она заканчивается мантрой или песнопением, которое, как говорят, прямо представляет и пробуждает мудрость, скрытую в самой сутре.

В начале сутры Авалокитешвара, Бодхисаттва Сострадания, монах Сарипутра спрашивает, как можно изучать праджня-парамиту, или совершенную мудрость. Авалокитешвара начинает свой ответ с:

«Если сын или дочь хотят изучать глубокую праджня-парамиту, он должен сначала избавиться от всех идей эго-самости. Пусть он думает так: Личность? Что такое личность? Является ли это устойчивой сущностью? Или она состоит из из элементов, которые уходят? Личность состоит из пяти цепляющих совокупностей: формы, ощущения, восприятия, различения, сознания, все из которых пусты от какой-либо собственной субстанции. Форма - это пустота, пустота не отличается от формы и не является форма отличается от пустоты, на самом деле пустота есть форма ". (все цитаты Сутры Сердца взяты из перевода Дуайта Годдарда в Буддийская библия.)

Этот отрывок далек от простой философии и служит основой для медитации. Это не предназначено для понимания интеллектуально, но чтобы помочь практикующему исследовать природу его собственного ума, восприятия и чувства самости. Взглянув сначала на нашу личность, самую внешнюю форму самости для большинства из нас, мы можем начать видеть ее состоящей из пяти совокупностей энергии, и видим, что она пуста от врожденной, вечной идентичности.

Отсюда Авалокитешвара описывает пустоту каждого из пяти агрегатов - формы, ощущения, восприятия, различения и сознания. В современных терминах каждый может быть понят как аспект ума, фильтр, через который мы воспринимаем мир. Деконструируя работу каждого из них посредством медитации запроса, мы можем раскрыть само чистое осознание, и из этого пробудиться к Праджня-парамите.

Когда люди впервые сталкиваются с Сутрой Сердца, многие удивляются, что это не медитация на сострадание или метта (любящая доброта), поскольку именно с этим они связывают «Сердце». Но в большинстве азиатских языков, включая тибетский, слово «сердце» и «ум» совпадают. Практика «внимательности» - это практика «сердечности». Исследование истинной природы всех явлений приводит нас к сердцу нашего собственного существа, всех существ - связи, из которой возникает сострадание.

Для большинства искателей это пожизненная или даже многолетняя практика со многими потенциальными недоразумениями на этом пути. Наиболее распространенной является склонность нашего ума превращать буддийские учения и праджня-парамиту в концепции нашего собственного разума. Как только мы превратили их в ментальные понятия, мы относимся к ним как к «вещам», как объектам в уме, которые имеют форму, а не пустую. Авалокитешвара пытается помочь преодолеть это заблуждение к концу сутры:

«Нет знания нирваны, нет получения нирваны, нет ни одного достижения нирваны ... Почему нет получения нирваны? Потому что нирвана - это сфера отсутствия« вещи ». Если эго-душа личности была устойчивой сущностью, она не могла бы достичь нирваны ... Пока человек ищет высшую совершенную мудрость, он все еще пребывает в сфере сознания. Если он хочет осознать Нирвану, он должен выйти за пределы сознания ".

Сердечная Сутра заканчивается мантрой, которая при транслитерации с санскрита обычно переводится как:

Ворота,
Ворота,
ПАРАГАТЕ,
ПАРАСАМГАТЕ.
Бодхи!
Сваха!

Что переводится примерно как:

Ушел,
ушел,
прошло,
полностью прошел
Разбуженный!
Быть по сему!

Сама мантра является инструментом для реализации праджня-парамиты, а также для ее представления в звуке.




Видео инструкция: Сутра Сердца (May 2024).